गीता या ग्रंथ साहिब नहीं, फांसी से ठीक पहले वे (भगत सिंह) लेनिन को पढ़ रहे थे। तो क्या भगत सिंह की देशभक्ति में कोई कमी थी? 'बहरों को सुनाने' के लिए आज की संसद (तब की सेंट्रल असेंबली) में जब भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने बम फेंके थे, तो साथ में पर्चे भी बांटे थे। उन पर्चों में 'इंकलाब जिंदाबाद' और 'साम्राज्यवाद का नाश हो' के नारे थे। ‘वंदे मातरम’ से ‘इंकलाब जिंदाबाद’ तक । तो क्या दक्षिण एशिया के 'चे ग्वेरा' देशभक्त नहीं थे? दूसरी ओर, लेनिन! जुलाई 1908 में 'देशद्रोह' के आरोप में तिलक को छह साल की जेल की सजा सुनाई गई। इतिहासकार बिपन चंद्र लिखते हैं कि विरोध में बॉम्बे के सभी सूती मिलों और रेल श्रमिकों की पूर्ण हड़ताल से शहर थम गया। सेना बुलाई गई। सड़कों पर 16 श्रमिक शहीद हुए और 50 घायल हुए। भारत में श्रमिकों की हड़ताल देखकर 'इन्फ्लेमेबल मटेरियल इन वर्ल्ड पॉलिटिक्स' लेख में व्लादिमीर लेनिन ने लिखा: 'इस बीच भारत में भी सर्वहारा जनता जागरूक राजनीतिक जनसंघर्ष खड़ा कर रही है। और इसके परिणामस्वरूप भारत में रूसी शैली के ब्रिटिश शासन की स्थिति भी दयनीय हो गई है।'
'अपने घेरे से बाहर'
विचारों की रचनात्मक दुनिया के साथ
- मोहम्मद सलीम
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संसद में अमित शाह ने कुछ नया नहीं कहा। उनका दावा है कि मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन, स्टालिन की तस्वीरें क्यों होनी चाहिए? हमारी पार्टी के राज्य मुख्यालय में सचिव मंडल के बैठक के कमरे में इनमें से किसी की तस्वीर नहीं है। वहां सिर्फ रवींद्रनाथ (टैगोर) हैं। नीचे कॉमरेड मुजफ्फर अहमद की मूर्ति है । इमारत का नाम मुजफ्फर अहमद भवन है। दिल्ली में पार्टी के केंद्रीय कार्यालय का नाम ए.के. गोपालन भवन है। पार्टी की नई इमारत का नाम हरकिशन सिंह सुरजीत भवन है । जैसे भारत की कम्युनिस्ट पार्टी के केंद्रीय कार्यालय का नाम अजय भवन है। इसके विपरीत, नेपाल में संघ के नेपाली संस्करण ‘एचएसएस’ के मुख्यालय का नाम केशव धाम है (संघ के संस्थापक केशव बलिराम हेडगेवार की स्मृति में), जैसे दिल्ली में केशव कुंज है। बीरगंज के पशुपति शिक्षा मंदिर में प्रधानाचार्य के कमरे का नाम 'हेडगेवार रूम' है। स्कूल की तीसरी मंजिल पर संघ के दूसरे सर-संघचालक गोलवलकर की तस्वीर है।
दो साल पहले विजया दशमी के अवसर पर नागपुर में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के मुख्यालय में सर-संघचालक मोहन भागवत ने एक नए शब्द का प्रयोग किया था– 'सांस्कृतिक मार्क्सवादी' (Cultural Marxist)।
हालांकि, भागवत का यह शब्द 'भारतीय' बिल्कुल नहीं है। इसे विदेश से आयात किया गया है। जैसा कि संघ के वैचारिक नेता राम माधव ने कहा है, 'सांस्कृतिक मार्क्सवाद और जागृतवाद की अपनी आलोचना में, भागवत को अब पश्चिम के कई मित्र मिल जाएंगे' (इंडियन एक्सप्रेस, 28 अक्टूबर, 2023)।
राम माधव ने सही कहा है। सांस्कृतिक मार्क्सवाद सुनने में 'उत्तर-आधुनिक' लग सकता है, लेकिन इसके पीछे एक लंबा और विषैला इतिहास है (न्यूयॉर्क टाइम्स, 13 नवंबर, 2018)। सौ वर्षों से कट्टर दक्षिणपंथी इसका उपयोग करते आ रहे हैं। अब नव-फासीवादी अक्सर इसका उपयोग कर रहे हैं। फासीवाद ने शुरू से ही मार्क्सवाद पर कभी 'यहूदी बोल्शेविज्म' तो कभी 'सांस्कृतिक मार्क्सवाद' कहकर हमला किया है। नॉर्वे के कट्टर दक्षिणपंथी एंडर्स ब्रेविक, जिन्होंने जुलाई 2011 में ओस्लो के एक समर कैंप में हमला कर 77 निर्दोष लोगों की हत्या कर दी थी, उन्होंने अपने 1500 पन्नों के घोषणापत्र में 600 बार इस शब्द का उल्लेख किया है।
सभी जानते हैं कि देश के भीतर और बाहर दुश्मन खोजना तानाशाही शासन की एक जानी-पहचानी रणनीति है। भारत में, वामपंथी और प्रगतिशील ताकतें, जो संघ की फासीवादी विचारधारा और भारतीय समाज की बहुलतावादी परंपरा को कुचलने वाले मोदी सरकार के सत्तावादी कदमों का विरोध कर रही हैं—उनके खिलाफ उकसावा फैलाने के लिए ही भागवत ने इस शब्द का आयात किया है। वामपंथियों को 'भारतीय संस्कृति' से अलग दिखाने के लिए पश्चिम के कट्टर दक्षिणपंथियों की भाषा और विमर्श को उधार लिया गया है।
वामपंथी छात्र आंदोलनों के साथ-साथ प्रगतिशील लेखकों, शोधकर्ताओं और प्रोफेसरों की आवाज़ को दबाने के लिए ही यह दुष्प्रचार अभियान चलाया जा रहा है कि: कम्युनिस्टों का सब कुछ विदेशी है—उनका दर्शन, विश्वास, प्रवक्ता, तीर्थ—सब कुछ विदेशी मिट्टी से आया है—वे 'बाहरी' हैं।
कट्टर दक्षिणपंथ के उभार के साथ ही यह प्रचार तेज हो रहा है। अब बात-बात पर 'बाहरी' का ठप्पा लगाने की कोशिश की जाती है। हालांकि, यह प्रवृत्ति सिर्फ इस देश में नहीं है। पूरी दुनिया में कट्टर दक्षिणपंथियों की यही रणनीति है: 'जेनोफोबिया' (Xenophobia)—विदेशियों के प्रति बेवजह भय और आतंक पैदा करना। ट्रम्प अमेरिका में यही कर रहे हैं। फ्रांस में ले पेन की नव-फासीवादी पार्टी 'नेशनल रैली', जर्मनी में नव-नाजी 'अल्टरनेटिव फॉर जर्मनी', इटली में मुसोलिनी की उत्तराधिकारी प्रधानमंत्री जॉर्जिया मेलोनी की 'ब्रदर्स ऑफ इटली' से लेकर स्पेन की नव-फ्रेंकोवादी 'वॉक्स पार्टी' तक—सबकी रणनीति एक ही है।
और भारत में, आरएसएस ने तो बहुत पहले से ही दुश्मन तय कर रखे हैं। संघ के सर्वोच्च मार्गदर्शक और दूसरे सर-संघचालक माधव सदाशिव गोलवलकर ने 'बंच ऑफ थॉट्स' में 'हिंदू राष्ट्र' के लिए तीन 'आंतरिक खतरों' की पहचान की थी: मुसलमान, ईसाई और कम्युनिस्ट। घोर मुस्लिम विरोधी लहजे में 'गुरुजी' गोलवलकर ने लिखा था कि यदि मुसलमानों को इस देश में रहना है, तो उन्हें दूसरे दर्जे के नागरिक के रूप में रहना होगा। यानी बहुसंख्यक के वर्चस्व को स्वीकार करते हुए उनके अत्याचार सहकर।
मोदी और मोहन भागवत अब वही कह रहे हैं। कुछ नया नहीं है। कम्युनिस्टों का सब कुछ विदेशी है—मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन, स्टालिन से लेकर कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो तक।
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कौन कह सकता है कि इस दुनिया के सभी आविष्कारों, शास्त्रीय विचारधारा, अद्वितीय विचार, सुंदर साहित्य-दर्शन और कलाकृतियों में एक सार्वभौमिक अपील होती है। लियोनार्डो द विंची की अमर कृति 'मोनालिसा' क्या सिर्फ इटली की है? फिर आज भी इस बंगाल के हर मोहल्ले में किसी न किसी ‘मोनालिसा’ की तलाश क्यों रहती है? इटली के फ्लोरेंस शहर में माइकल एंजेलो की पुनर्जागरणकालीन मूर्तिकला का मास्टरपीस 'डेविड' की मूर्ति! या वैन गॉग और पिकासो का असाधारण काम! क्या ये सिर्फ इटली, नीदरलैंड, स्पेन या फ्रांस के हैं? शेक्सपियर का 'ओथेलो' क्या सिर्फ ब्रिटेन का है, फिर भी आज यह बंगाल में क्यों मंचित होता है? या गोर्की की 'मां' पर आधारित ब्रेख्त का नाटक 'डी मुटर'! पावेल की मृत्यु पर मां टूट गई हैं, उनके लिए श्रमिकों के गीत का अनुवाद उत्पल दत्त कर रहे हैं! कहां गोर्की, कहां ब्रेख्त और कहां उत्पल दत्त—सब मिलकर एक हो गए हैं।
अल्बर्ट आइंस्टीन जर्मन थे, तो क्या सापेक्षता का सिद्धांत (Relativity Theory) नहीं पढ़ाया जाएगा? 'जनरल थ्योरी ऑफ रिलेटिविटी'! यदि नहीं पढ़ेंगे, तो कैसे समझेंगे कि सौ साल पहले जटिल गणित के माध्यम से उन्होंने जो कहा था, वह सब सच था। यह ब्रह्मांड काफी हद तक उनके बताए गणितीय नियमों के अनुसार ही चलता है। नोबेल पुरस्कार विजेता महान भौतिक विज्ञानी रिचर्ड फेनमैन ने एक बार कहा था: विज्ञान के आविष्कार और वैज्ञानिक का जीवन एक महाकाव्य है। दुख की बात यह है कि इन्हें लिखने के लिए कोई होमर नहीं है। सही तो है, इलियड और ओडिसी क्या सिर्फ ग्रीस के हैं? रामायण और महाभारत क्या केवल भारत के हैं? या मोजार्ट और बीथोवेन की धुनों की लहरें केवल ऑस्ट्रिया की हैं?
कहां रूस में व्लादिमीर लेनिन और कहां इक्वाडोर—फिर भी, लैटिन अमेरिका के इस छोटे से देश में 1950-2015 के बीच 18,464 लोगों का नाम 'लेनिन' रखा गया है । संख्या में स्टालिन आगे हैं: 18,728 (मियामी हेराल्ड, 3 अप्रैल, 2017)!
वे हिंदू, हिंदुस्तान और हिंदुत्व की बात करते हैं।
इतिहास का थोड़ा सा ज्ञान भी बताता है कि 'हिंदू' शब्द स्वयं फारसियों (Persians) का दिया हुआ है। यह सिंधु नदी से संबंधित है, 'स्तान' शब्द का अर्थ स्थान (जगह) है। विवेकानंद ने भी यही कहा है, अमेरिका से लौटकर जाफना के भाषण में। प्राचीन फारसियों के उच्चारण में 'सिंधु' शब्द ही 'हिंदू' बन गया। वे सिंधु नदी के उस पार रहने वाले सभी लोगों को हिंदू कहते थे।
'हिंदुत्व' और हिंदू धर्म एक नहीं हैं। मोदी के 'वीर' विनायक दामोदर सावरकर ने स्वयं कहा है: 'हिंदुत्व एक राजनीतिक परियोजना है। इसका हिंदू धर्म से कोई संबंध नहीं है।' यह हिंदुत्व कैसा है? यह भी उन्होंने बताया है। उनकी किताब 'वी ऑर आवर नेशनहुड डिफाइंड' (We or Our Nationhood Defined) में 'सांस्कृतिक राष्ट्रवाद' वास्तव में हिटलर के मॉडल पर आधारित है: 'जर्मनों का जातीय गर्व आज मुख्य चर्चा का विषय बन गया है। अपनी राष्ट्रीय संस्कृति को शुद्ध करने के लिए जर्मनी ने पूरी दुनिया को चौंकाते हुए सेमिटिक जाति—यहूदियों को देश से निकाल दिया। जातीय गर्व यहां अपनी सर्वोच्च महिमा में स्थापित है। जर्मनी ने यह भी सिद्ध किया है कि अलग जड़ों वाली जातियों या संस्कृतियों के साथ मिलकर एक पूर्ण इकाई बनाना असंभव है। यह शिक्षा हमारे लिए हिंदुस्तान में ग्रहण करना और उससे सीखना जरूरी है।'
संघ के दूसरे सर-संघचालक ने किससे शिक्षा लेने को कहा है? हिटलर से। वैचारिक रूप से संघ मुसोलिनी और हिटलर का अनुयायी संगठन है।
संघ के संस्थापकों में से एक बी.एस. मुंजे मार्च 1931 में दस दिनों की यात्रा पर इटली गए थे। 19 मार्च को रोम में फासीवादी शासन के मुख्यालय में उन्होंने बेनिटो मुसोलिनी से मुलाकात की। उनके बीच लंबी चर्चा हुई। उन्होंने मुग्ध होकर नेशनल फासिस्ट एकेडमी, मिलिट्री कॉलेज और सेंट्रल मिलिट्री स्कूल का दौरा किया। मुसोलिनी की 'ब्लैक शर्ट्स' वाहिनी के काम को देखा। इसके बाद मुंजे ने घोषणा की कि भारत में, विशेष रूप से हिंदू भारत में ऐसे संगठन की आवश्यकता है। हिंदुओं के सैन्य पुनर्जागरण के लिए यही जरूरी है। मुंजे उस समय हिंदू महासभा के अध्यक्ष थे। बाद में वे संघ के पहले सर-संघचालक हेडगेवार के राजनीतिक गुरु बने।
इस भारत की अजंता-एलोरा की गुफाओं की दीवारों पर इतिहास बिखरा पड़ा है। अतीत के कलाकारों ने वहां कला के सरल पाठ अंकित किए हैं। सुंदर गुफा चित्रों में जातक कथाएं हैं। जैसे अफगानिस्तान के बामियान प्रांत में 1500 साल पुरानी बुद्ध की दो विशाल मूर्तियां थीं। मार्च 2001 में तालिबान ने उन्हें नष्ट कर दिया। यूनेस्को के प्रयासों के अलावा न्यूयॉर्क के म्यूजियम ऑफ मॉडर्न आर्ट, थाईलैंड, श्रीलंका और यहां तक कि ईरान ने भी उन मूर्तियों को खरीदने का प्रस्ताव दिया था। कोई लाभ नहीं हुआ। जबकि इतिहास, धर्म और कला वहां पत्थरों की दरारों में सो रहे थे। धर्म के नाम पर उस अनमोल इतिहास को धूल में मिला दिया गया। पच्चीस दिनों तक रॉकेट, टैंक और अंत में डायनामाइट की मदद से—सब विदेशी उपकरणों के साथ! जैसे यहां वे मुख से 'स्वदेशी' की बात करते हैं, लेकिन मोदी की आंखों पर इटली का चश्मा, हाथ में स्विस घड़ी है, वे अमेरिकी फोन का उपयोग करते हैं और जर्मन कार में चलते हैं!
ताजमहल दुनिया के सात अजूबों में से एक है। क्या हम में से कोई कहता है कि ताजमहल आगरा का है या उत्तर प्रदेश का? हम सभी कहते हैं कि यह भारत का है। पूरी दुनिया भी यही कहती है। जैसे हम चीन की दीवार, मिस्र के पिरामिड, इटली के कोलोसियम, ब्राजील के क्राइस्ट द रिडीमर या जॉर्डन के पेट्रा के बारे में कहते हैं।
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कुछ रचनाओं और सृजन की अपील सार्वभौमिक होती है। उन्हें किसी निश्चित समय, काल, देश, धर्म या भाषा में नहीं बांधा जा सकता। दक्षिणपंथी और कट्टरपंथी संकीर्ण सोच वाले होते हैं, वे हर चीज़ को संकुचित सीमाओं में बांधना चाहते हैं।
गीता या ग्रंथ साहिब नहीं, फांसी से ठीक पहले वे (भगत सिंह) लेनिन को पढ़ रहे थे। तो क्या भगत सिंह की देशभक्ति में कोई कमी थी? 'बहरों को सुनाने' के लिए आज की संसद (तब की सेंट्रल असेंबली) में जब भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने बम फेंके थे, तो साथ में पर्चे भी बांटे थे। उन पर्चों में 'इंकलाब जिंदाबाद' और 'साम्राज्यवाद का नाश हो' के नारे थे। ‘वंदे मातरम’ से ‘इंकलाब जिंदाबाद’ तक । तो क्या दक्षिण एशिया के 'चे ग्वेरा' देशभक्त नहीं थे? दूसरी ओर, लेनिन! जुलाई 1908 में 'देशद्रोह' के आरोप में तिलक को छह साल की जेल की सजा सुनाई गई। इतिहासकार बिपन चंद्र लिखते हैं कि विरोध में बॉम्बे के सभी सूती मिलों और रेल श्रमिकों की पूर्ण हड़ताल से शहर थम गया। सेना बुलाई गई। सड़कों पर 16 श्रमिक शहीद हुए और 50 घायल हुए। भारत में श्रमिकों की हड़ताल देखकर 'इन्फ्लेमेबल मटेरियल इन वर्ल्ड पॉलिटिक्स' लेख में व्लादिमीर लेनिन ने लिखा: 'इस बीच भारत में भी सर्वहारा जनता जागरूक राजनीतिक जनसंघर्ष खड़ा कर रही है। और इसके परिणामस्वरूप भारत में रूसी शैली के ब्रिटिश शासन की स्थिति भी दयनीय हो गई है।'
कार्ल मार्क्स। राइन नदी की शाखा मोजेल के किनारे जर्मनी के सबसे पुराने शहर ट्रायर में जन्म। शहर के स्कूल से पहले बॉन और फिर बर्लिन विश्वविद्यालय। वहां से पेरिस, फिर ब्रसेल्स और अंत में लंदन। उन्हें कहां बांधा जा सकता है? ट्रायर में, बॉन में, बर्लिन में, पेरिस में, ब्रसेल्स में या लंदन में? क्या 'कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो' या 'दास कैपिटल' को कहीं बांधा जा सका है? भारत के बारे में भी उन्होंने बहुत कुछ लिखा है। हालांकि, लंबे समय तक दुनिया भर के मार्क्सवादी उन रचनाओं से परिचित नहीं थे। 1853 से 1861 के बीच उन्होंने 'न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून' अखबार में भारत और चीन पर एक के बाद एक लेख लिखे। उन्होंने भारत के बारे में बहुत अध्ययन किया था। जीवन के अंतिम दिनों में वे बंगाल के ग्रामीण समाज के बारे में पढ़ रहे थे और नोट्स भी बना रहे थे।
मार्क्सवाद क्या है? मार्क्सवाद एक वैश्विक दृष्टिकोण है। किसी भी घटना की व्याख्या करने का औज़ार है। जिस देश में इसे लागू किया जाएगा, उस देश के इतिहास, संस्कृति, समाज और वास्तविक स्थितियों को ध्यान में रखकर विशिष्ट स्थितियों का विशिष्ट विश्लेषण। दुनिया के अलग-अलग देशों में क्रांति के मॉडल एक जैसे नहीं, अलग-अलग हैं। जैसे हमारी पार्टी भारत की कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) रूस या चीन की हुबहू नकल नहीं है। हमने उनके अनुभवों से सीखा है, लेकिन इसे अपने तरीके से लागू किया है।
मार्क्स के जन्म के बाद पृथ्वी सूर्य की 207 बार परिक्रमा कर चुकी है। और पूँजीवाद के पूर्ण विश्लेषण 'पूँजी' (Das Kapital) के पहले खंड के प्रकाशन के बाद 157 वर्ष बीत चुके हैं। फिर भी आज वे और उनका काम उतने ही प्रासंगिक हैं। नोबेल विजेता जोसेफ स्टिग्लिट्ज़ अब 1% बनाम 99% की बात कर रहे हैं। जबकि मार्क्स ने 1848 में ही 1/10 बनाम 9/10 जनसंख्या की बात कह दी थी। मार्क्स के जन्म के समय दुनिया ने रेल नहीं देखी थी, रेडियो का आविष्कार नहीं हुआ था। उनकी मृत्यु के सात साल पहले टेलीफोन का आविष्कार हुआ। फिर भी इस आईफोन के युग में भी वे उतने ही प्रासंगिक हैं। सच है, मार्क्स ने फेसबुक नहीं देखा था, लेकिन उनकी समझ में जुकरबर्ग का बिजनेस मॉडल था। इसीलिए 'द इकोनॉमिस्ट', जिसे लेनिन 'वह पत्रिका जो ब्रिटिश करोड़पतियों की बात करती है' कहते थे, उस पत्रिका ने (मई 2018) सलाह दी: मार्क्स को पढ़ें— 'रूलर्स ऑफ द वर्ल्ड: रीड कार्ल मार्क्स!'। 'न्यूयॉर्क टाइम्स' के संपादकीय पन्ने का शीर्षक था: 'हैप्पी बर्थडे कार्ल मार्क्स, यू वर राइट!' (शुभ जन्मदिन कार्ल मार्क्स, आप सही थे!)। ऑस्कर पुरस्कार लेते समय ऑस्कर विजेता वृत्तचित्र 'अमेरिकन फैक्ट्री' की सह-निर्देशक जूलिया रायकर्ट की आवाज़ में कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो का आह्वान सुनाई देता है, 'दुनिया के मजदूरों एक हो जाओ'। 'वॉशिंगटन पोस्ट' के लेख 'व्हाई स्पेक्टर ऑफ मार्क्स स्टिल हॉन्ट्स द वर्ल्ड' (8 मई, 2018) में स्वीकार किया गया है: 'आप उनके बारे में कुछ भी सोचें, मार्क्स आज भी महत्वपूर्ण हैं।' आप उन्हें अनदेखा नहीं कर सकते।
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रवींद्रनाथ क्या केवल अविभाजित बंगाल के हैं या पूरी दुनिया के? रवींद्रनाथ के लेखन का चीनी भाषा में पहला अनुवाद चेन डक्सिउ (Chen Duxiu) ने किया था, जो चीनी कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापकों में से एक थे। कविगुरु को नोबेल पुरस्कार मिलने से पहले ही चीन के लोग उनके लेखन से परिचित थे। और आज, रवींद्र संगीत को गाना भी देशद्रोह है! 'आमार सोनार बांग्ला' भी नहीं गाया जा सकता! गाया तो 'देशद्रोही'! रवींद्रनाथ आज जीवित होते तो निश्चित रूप से जेल में होते या उन्हें 'पुशबैक' कर दिया जाता! और आश्चर्य की बात यह है कि दोनों देशों (भारत-बांग्लादेश) के कट्टरपंथियों के निशाने पर वही हैं! यह स्वाभाविक है क्योंकि दुनिया भर के कट्टर दक्षिणपंथियों का चरित्र एक जैसा है—'जेनोफोबिक'।
दूसरी ओर, रवींद्रनाथ की देशभक्ति उनकी मानवता है। सभी भेदभावों से ऊपर उठकर देश के लोगों और अंततः इस दुनिया के सभी लोगों से प्रेम करना। वे एक ही समय में देशभक्त और अंतरराष्ट्रीयतावादी (Internationalist) दोनोंहैं।
संघ परिवार 'भारतीय' का अर्थ वही समझता है जो उनके 'हिंदुत्व' के प्रोजेक्ट में फिट बैठता है। इसके विपरीत, बंगालियों की विचारधारा की परंपरा में एक विशेष गुण है—ग्रहण करने की शक्ति और समन्वय। दूसरों की संस्कृति को अपनाते समय अपनी इतिहास और परंपरा को भी संजोना। जैसा कि कविगुरु ने कहा है: ‘पश्चिम ने आज खोले हैं द्वार, ला रहे सभी वहाँ से उपहार। देंगे और लेंगे, मिलेंगे-मिलाएँगे, लौटकर न जाएगा कोई— भारत के इस महामानव-सागर-तट से।‘
दक्षिणपंथी हमेशा 'एकरूपता' की बात करते हैं—एक देश एक भाषा, एक देश एक कानून, एक देश एक चुनाव। पूर्व भारत, पश्चिम भारत, उत्तर भारत, पूर्वोत्तर और दक्षिण भारत—किसी का जीवन, संस्कृति, भाषा, भोजन और पहनावा एक जैसा नहीं है! तो 'भारतीय' किसे कहा जाएगा? मिजोरम को या गुजरात को? या इन सब को मिलाकर भारत महान बनता है?
एकरूपता (Uniformity) और समानता (Equality) एक नहीं हैं।
इसके विपरीत, वामपंथी समता की बात करते हैं। जाति, धर्म, रंग, लिंग के भेदभाव के बिना विभिन्न भाषाई और जनजातीय समूहों की विशिष्टता और मौलिकता को स्वीकार करने और सम्मान देने की बात। विविधता को न नकारना बल्कि विविधता में एकता स्थापित करना। 'विविध भाषा, विविध मत, विविध परिधान, विविधता के बीच देखो मिलन महान'—हमारी सभ्यता के इतिहास ने विविधता के बीच एक मिलन सूत्र बनाया है। हमारा देश विविधताओं का देश है। इस मिट्टी में हजारों जातियों, धर्मों, भाषाओं, संस्कृतियों और खान-पान का अद्भुत संगम है। 'यहीं आर्य, यहीं अनार्य, यहीं द्रविड़, चीन— शक-हुण दल पठान मुगल, एक देह में हुए लीन।' यही विविधता हमारी असली पहचान और गर्व है।
दक्षिणपंथी विभाजन चाहते हैं। वे इस विविधता को नकारते हैं। कथित एकता के नाम पर एकरूपता थोपते हैं। वे ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भों में धर्म, भाषा और संस्कृति की विविधता को अस्वीकार करते हैं।
वे इतिहास की कुछ घटनाओं को एक वर्ग के प्रति अन्याय बताकर एक काल्पनिक भावना पैदा करते हैं—'बाहरी' का ठप्पा लगाकर 'दूसरे' को निशाने पर लेते हैं। यह 'दूसरा' कोई धार्मिक अल्पसंख्यक, जातीय अल्पसंख्यक या विदेशी प्रवासी हो सकता है। वे प्रचार करते हैं कि तुम्हारी गरीबी और बेरोजगारी के लिए पूंजीवाद नहीं, बल्कि 'वे' जिम्मेदार हैं। 'वे' कहीं अश्वेत हो सकते हैं, कहीं मुस्लिम, कहीं हिंदू, कहीं विदेशी और कहीं आरक्षण का लाभ लेने वाले दलित।
यहीं वामपंथ और संघ की विचारधारा का टकराव होता है।
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क्या कम्युनिस्ट भारतीय नहीं हैं? कम्युनिस्टों से अधिक भारतीय और कौन है? 1921 में अहमदाबाद कांग्रेस अधिवेशन में कम्युनिस्टों ने ही सबसे पहले पूर्ण स्वतंत्रता की माँग उठाई थी। यह मांग एक मौलाना और एक स्वामी ने उठाई थी—मौलाना हसरत मोहानी और स्वामी कुमारानंद। अगले वर्ष फिर गया अधिवेशन में यह माँग उठाई गई, जो गाँधी जी को तब पसंद नहीं आई थी। आठ साल बाद 1929 के लाहौर अधिवेशन में कांग्रेस ने 'पूर्ण स्वराज' का नारा अपनाया।
स्वतंत्रता आंदोलन और स्वतंत्र भारत के निर्माण में कम्युनिस्टों की निर्णायक भूमिका रही है। उन्होंने महत्वपूर्ण मुद्दों को राष्ट्रीय एजेंडे के केंद्र में रखा। महान बलिदान दिए। एक जानकारी ही पर्याप्त है: 1943 में बॉम्बे में पार्टी की पहली कांग्रेस में जो 139 प्रतिनिधि आए थे, वे कुल मिलाकर 411 साल जेल में रहे थे । यानी नेताओं ने अपने राजनीतिक जीवन का आधा से अधिक समय जेल में बिताया।
स्वतंत्र भारत के निर्माण के हर प्रश्न पर कम्युनिस्ट साथ थे। भूमि सुधार, जमींदारों के खिलाफ लड़ाई, तेभागा से तेलंगाना तक। भाषाई आधार पर राज्यों के गठन का संघर्ष। संघीय ढांचा, केंद्र-राज्य संबंधों और धर्मनिरपेक्षता में उनका बड़ा योगदान रहा है। 1931 में ही कम्युनिस्ट पार्टी ने सबसे पहले जाति व्यवस्था और छुआछूत के अंत का आह्वान किया था।
तो देशभक्त कौन है? सावरकर और वाजपेयी जैसे लोग जिन्होंने माफीनामा दिया था? या भगत सिंह और लक्ष्मी सहगल जैसे लोग? जिन्होंने स्वतंत्रता संग्राम में ब्रिटिश राज का सहयोग किया, वे देशभक्त हैं? या खुदीराम, सूर्य सेन और कल्पना दत्त? जो संघ परिवार अंग्रेजों की दलाली कर रहा था, वह देशभक्त है? या वे मुसलमान जिन्होंने अंग्रेजों का विरोध किया और खून बहाया? वे जो जल, जंगल और खनिजों की लूट की छूट दे रहे हैं, वे देशद्रोही नहीं तो कौन हैं?
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कम्युनिस्ट एक ही समय में देशभक्त और अंतरराष्ट्रीयतावादी होते हैं। देशभक्ति और सर्वहारा अंतरराष्ट्रीयतावाद (Proletarian Internationalism) में कोई विरोध नहीं है।
'क्या एक कम्युनिस्ट जो अंतर्राष्ट्रीयवादी है, वह देशभक्त भी हो सकता है?' माओ ने स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दिया: 'हम मानते हैं कि वह न केवल हो सकता है, बल्कि उसे होना चाहिए।'
फिर से रवींद्रनाथ, फिर से मार्क्स।
'देशभक्ति' और 'राष्ट्रवाद' अक्सर पर्यायवाची लगते हैं, लेकिन वे एक नहीं हैं। और देशभक्ति और 'देशप्रेम' भी एक नहीं हैं। 'प्रेम' में द्वंद्व और विरोध की जगह होती है, जबकि 'भक्ति' में बिना शर्त समर्पण होता है। हम प्रेम के पक्ष में हैं, अंधभक्ति के नहीं। देशभक्ति में समर्पण होता है, दूसरों के प्रति द्वेष या हिंसा नहीं।
जिस देश में 'चित्त जेथा भयशून्य' (जहां मन भयमुक्त हो) लिखा गया था, वहाँ अब शासक के हुक्म पर चलना पड़ रहा है। 'घरे-बाहिरे' उपन्यास में एक जगह निखिलेश कहते है, 'जो लोग देश को केवल ‘देश’ मानकर सेवा करने में उत्साह नहीं पाते बल्कि 'माँ-माँ' चिल्लाकर और उसे देवी मानकर मंत्र पढ़ते हैं, उनका वह प्रेम देश के लिए उतना नहीं है जितना कि नशे के लिए है।' या फिर बिमला के आत्मकथन में पति निखिलेश की जो मनोदशा रवीन्द्रनाथ व्यक्त कर रहे हैं - "वह (निखिलेश) कहते हैं, 'मैं देश की सेवा करने के लिए तैयार हूँ, लेकिन जिसकी मैं वंदना (पूजा) करूँगा, वह देश से बहुत ऊपर है। यदि मैं देश की ही वंदना करने लगूँ, तो यह देश का सर्वनाश कर देगा।'
उनका दावा है कि मार्क्स, लेनिन की तस्वीरें क्यों हैं? हमारी पार्टी कार्यालय में तो रवींद्रनाथ हैं और मुजफ्फर अहमद हैं। लेकिन नेपाल में संघ की इमारतों का नाम हेडगेवार के नाम पर है और वहां गोलवलकर की तस्वीरें हैं।
हालाँकि, हम आत्म-आलोचना करते हुए कह सकते हैं कि शुरुआती कम्युनिस्ट पार्टी में शिक्षित मध्यम वर्ग के लोग अधिक थे, इसलिए उन पर रूस या यूरोप का कुछ प्रभाव था। फॉर्मेट वहाँ से लिया गया था। यदि यह किसान-मजदूरों से शुरू हुआ होता, तो शायद क्लासरूम वाला कॉन्सेप्ट नहीं होता। हमारे बंगाल में जब किसान आंदोलन शुरू हुआ तो नाम 'कृषक प्रजा पार्टी' था, महाराष्ट्र में 'पीजेंट्स एंड वर्कर्स पार्टी'। पत्रिकाओं के नाम 'लांगल'(हल) , 'धूमकेतु', 'स्वाधीनता' थे। संगीत में भी लोकगीतों की जगह रूसी या यूरोपीय धुनों की नकल अधिक हुई, बाद में IPTA ने मिट्टी की खुशबू को जोड़ा। कबीर, नानक और लालन शाह जैसे सूफी-संतों की परंपरा पर अधिक ध्यान दिया जाना चाहिए था। जब यूरोप अंधकार में डूबा था, तब हमारे देश में जो धर्मनिरपेक्ष और प्रगतिशील विचारधारा विकसित हुई, उसे और अधिक सहेजना चाहिए था। हमलोगों के बंगाल में, शोभायात्रा , सुबह-सवेरे की प्रभात फेरियाँ, सामूहिक गायन, फूलों की वर्षा, और चंदन के तिलक लगाकर किया जाने वाला औपचारिक स्वागत— लाल किनारी वाली साड़ियाँ पहने स्त्रियाँ, और सफ़ेद कुरता-पाजामा पहने स्वयंसेवक—ये सभी तत्व बंगाल की संस्कृति के साथ गहराई से जुड़े हुए हैं। खाकी निकर या पूरी पतलून, अथवा लाठियाँ या त्रिशूल लेकर चलना— इनमें से कोई भी भारतीय परंपरा का हिस्सा नहीं है।
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हमें अभी बहुत लंबा रास्ता तय करना है। भारतीय संस्कृति का अर्थ कोई विशिष्ट धार्मिक संस्कृति नहीं है। शास्त्र और परंपराएं यदि हमारे पैरों की बेड़ियाँ बनें, तो उन्हें त्याग देना चाहिए। जो हमें आगे बढ़ने में मदद करें, उन्हें हमें स्वर्ण धारा के रूप में अपनाना चाहिए।
अंत में फिर रवींद्रनाथ। उनका मानना था कि भारतीय सभ्यता के कई हिस्से सच तो यह है कि अभी हमें एक लंबा सफ़र तय करना है। भारतीय संस्कृति का मतलब कोई एक, खास धार्मिक संस्कृति नहीं है। कोई भी परंपरा—जो सच्चे शास्त्र ज्ञान से कटी हुई हो—और हमारी तरक्की में रुकावट बने, वह एक बोझ बन जाती है; हम ऐसा बोझ नहीं ढोएँगे, बल्कि उसे उतार फेंकेंगे। इसके उलट, जो कुछ भी हमारी तरक्की में मददगार होगा, उसे हम एक सुनहरी धारा की तरह अपनाएँगे—और पूरी लगन से अभ्यास करके, हम उसके प्रचार और विस्तार को बढ़ावा देंगे।
आखिर में, हम एक बार फिर रवींद्रनाथ की ओर मुड़ते हैं। उनकी समझ यह थी: भारतीय सभ्यता के कई पहलू हैं। इनमें से किसी एक पहलू को चुनकर उसे ही पूरी भारतीय परंपरा मान लेना गलत होगा। इसके अलावा, भारतीय—या पूर्वी—सभ्यता और पश्चिमी सभ्यता के बीच कोई बुनियादी टकराव नहीं है; बल्कि, उनके बीच एक गहरा जुड़ाव और आपसी रिश्ता है। इसलिए, हमें ऐसे मामलों को खुले दिमाग से देखना चाहिए। जो कुछ भी हमें खुशी देता है—चाहे वह किसी भी देश का हो—असल में, वह हमारा ही हो जाता है। इसके उलट, यह सोच कि हमें किसी चीज़ को सिर्फ़ इसलिए अपनाना चाहिए क्योंकि वह हमारी अपनी धरती की है—भले ही वह नुकसानदेह हो—बुनियादी तौर पर गलत है (अमर्त्य सेन, नोबेल पुरस्कार मिलने के बाद शांतिनिकेतन में दिया गया भाषण)। यही हमारा भी मूलमंत्र है: "अपने 'मैं' की सीमाओं से बाहर कदम बढ़ाओ / और अपने दिल के भीतर, तुम्हें पूरे ब्रह्मांड की गूँज सुनाई देगी।" यही हमारी बात भी है: "अपने घेरे से निकल, ज़रा बाहर आकर खड़ा हो, तब अपने ही हृदय में तू, इस विश्व-लोक की धड़कन पाएगा।"
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( लेखक भारत की कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के पोलित ब्यूरो के सदस्य और पश्चिम बंगाल के सचिव हैं। )
साभार – मार्क्सवादी पथ , 1 अप्रैल 2026
