कवि नज़रुल और तत्कालीन राजनीति

जियाद अली

नज़रुल ने खुद को केवल साहित्य और संगीत के सृजन तक ही सीमित नहीं रखा। अपने लेखक जीवन की शुरुआत से ही उन्होंने साम्यवादी चेतना के माध्यम से देशवासियों को एक नई दिशा देने का प्रयास किया। भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में सांप्रदायिक और राष्ट्रवादी राजनीति के समझौतावादी रवैये को दूर करने में उन्होंने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अपनी नई तरह के लेखन के ज़रिए उन्होंने लोगों के मन में आज़ादी की आकांक्षा जगाई। उन्होंने देशभक्ति की ढेर सारी कविताएँ और गीत लिखे। वे कई पत्रिकाओं के संपादक और पत्रकार भी थे। उन्होंने संपादकीय टिप्पणियाँ और निबंध लिखकर गुलाम भारत को क्रांति के मंत्र से जगाया। उनकी कहानियों और उपन्यासों में भी स्वतंत्रता और शोषण मुक्त समाज की बात बार-बार घूम-फिरकर आई है। उन्होंने देशबंधु चित्तरंजन दास और सुभाष चंद्र बोस की जनसभाओं में जाकर देशभक्ति के गीत गाए और देशवासियों को प्रेरित किया। अपनी ओजस्वी और जोशीली धुनों के निर्माण से उन्होंने लोगों में एक जुझारू और ओजपूर्ण चेतना भर दी।

नज़रुल के जीवन की यह घटना कोई अलग-थलग मामला नहीं थी। गुलाम भारत में जन्म लेने वाले हमारे देश के लगभग सभी लेखकों और कलाकारों ने किसी न किसी रूप में विदेशी ब्रिटिश शासकों के शासन और शोषण का विरोध किया था। नज़रुल ने उसी विरोध को प्रतिरोध युद्ध की जुझारू चेतना में बदलकर जीवंत कर दिया।

माइकल मधुसून (दत्त) उन्नीसवीं सदी के पहले जागरूक व्यावहारिक गद्य लेखक थे। उन्होंने आधुनिक बांग्ला कविता की भी शुरुआत की। उनके भीतर भी स्वदेशी चेतना, देशभक्ति और स्वतंत्रता की आकांक्षा थी। विद्यासागर, बंकिमचंद्र, बिहालरीलाल, रंगलाल, रवींद्रनाथ, शरतचंद्र, मानिक, सुकांत—सभी ने एक लेखक के रूप में देशवासियों को स्वतंत्रता के मंत्र से प्रेरित करना चाहा। लेकिन नज़रुल की तरह कोई भी सीधे कामकाजी (श्रमजीवी) लोगों के बीच नहीं पहुँच सका या श्रम की महिमा को स्थापित नहीं कर पाया।

নज़रुल पूरी तरह से सीधे तौर पर रवींद्रनाथ के आध्यात्मिक शिष्य थे। वे मन ही मन रवींद्रनाथ को गुरु के रूप में पूजते थे। रवींद्रनाथ के उदार मानवतावादी आदर्शों ने नज़रुल को समृद्ध किया। रवींद्रनाथ ने अपने गीतों, कविताओं, कहानियों, निबंधों, भाषणों और सामाजिक सांगठनिक कार्यों में देश-विदेश के पीड़ित, उपेक्षित और वंचित लोगों की बात जिस गहरे जीवन-बोध से उठाई है, उसकी तुलना दुनिया के साहित्यिक इतिहास में मिलना मुश्किल है। हालाँकि, लेखक जीवन के अलावा नज़रुल के जीवन का एक और रंगीन पहलू भी था। मात्र अठारह वर्ष की आयु में उन्होंने एक सैनिक के रूप में युद्ध की रणनीति सीखी थी। यह घटना किसी अन्य बांग्ला कवि के जीवन में नहीं घटी। 1917 से तीन वर्षों तक कराची के सैन्य शिविर में रहने के कारण नज़रुल को विभिन्न देशों के लोगों के जीवन संघर्ष के उतार-चढ़ाव से खुद को समृद्ध करने का अवसर मिला। इससे उनकी नई चेतना और भी प्रखर हो गई।

नज़रुल का व्यक्तित्व अविस्मरणीय और बहुरंगी था। उन्नीस सौ बीस और तीस के दशक में उन्होंने अपने साहित्य, संगीत और राजनीतिक ज्ञान से बंगाल के लोगों को मंत्रमुग्ध कर दिया था।

उनका जन्मस्थान चुरुलिया, संथाल परगना के किनारे बहने वाली अजय नदी के दूसरी तरफ बसा गरीब और अनार्य लोगों का एक गाँव था। गाँव की लगभग सारी ज़मीन ज़मींदारों के कब्ज़े में थी। दिहाड़ी मज़दूरी करने वाले बाउरी समुदाय के लोग आधी फटी गमछी जैसे फटे-पुराने कपड़ों में दिन गुज़ारते थे। उन्हें दोनों वक्त भरपेट खाना भी नसीब नहीं होता था। दूसरी ओर, जमींदार परिवारों के सुख-ऐश्वर्य का कोई अंत नहीं था। कोयला खदानों के मज़दूर और रेलवे में काम करने वाले कुली कठोर शोषण से बेहाल थे। इसी सामाजिक और असमान व्यवस्था ने बालक नज़रुल के मन को बेचैन कर दिया था। यही बेचैनी और चंचलता उन्हें एक दूसरी दुनिया, एक अलग और आज़ाद, शोषण-मुक्त मातृभूमि की तलाश में ले गई।

यह व्यक्तिगत जीवन की ग़रीबी, भुखमरी या नौकरी की चाहत नहीं थी, बल्कि यही बेचैनी थी जिसने उन्हें कल्पना का शिल्पी और एक साहसी, रोमांटिक सपनों का सैनिक बना दिया। इसी खिंचाव ने उन्हें पारंपरिक बंधनों को तोड़कर अपनी राह पर आगे बढ़ाया। नज़रुल के किशोर अवस्था के दिन भी स्थानीय प्रमुख लोगों के मुँह से सुनी गई ब्रिटिश-विरोधी वीरतापूर्ण कहानियों के ताने-बाने से आंदोलित होते रहते थे। नज़रुल की मानवीय चंचलता को उनके सियारसोल राज हाई स्कूल के शिक्षक और क्रांतिकारी निवारणचंद्र घटक ने हवा दी थी। उन्होंने ही 1916-17 में बंगाली युवाओं को ब्रिटिश सेना में शामिल होने और हथियार चलाना सीखने के लिए प्रेरित किया था। उनका उद्देश्य यह था कि युद्ध की रणनीति सीखकर, बंगाली युवा देशभक्ति की भावना से प्रेरित होकर एक दिन अपनी बंदूकें ब्रिटिश शासकों की तरफ ही मोड़ देंगे।

नज़रुल की रोमांटिक भावना भी ठीक यही चाहती थी। इसी उद्देश्य से, 1917 में अपने दोस्त शैलजानंद के साथ मिलकर, दोनों ने ब्रिटिश सेना में भर्ती होने के लिए अपना नाम लिखवा दिया। उस समय नज़रुल की उम्र मात्र 18 वर्ष थी।

सुभाष चंद्र बोस ने भी मात्र 16 वर्ष की आयु में इसी तरह की क्रांतिकारी भावना से प्रेरित होकर युद्ध में जाने के लिए अपना नाम लिखवाया था। उस समय वे प्रेसीडेंसी कॉलेज में पढ़ते थे। सुभाष चंद्र एक संभ्रांत और अमीर परिवार के बेटे थे। सुभाष चंद्र के इस उदाहरण से यह स्पष्ट होता है कि जो लोग यह टिप्पणी करते हैं कि नज़रुल प्रेम में असफल होकर या गरीबी के कारण नौकरी के लिए युद्ध के सैनिक बने थे, उनका यह सोचना पूरी तरह से गलत है। उस समय बंगाल के बहुत से युवाओं ने देश को आज़ाद कराने के लिए युद्ध की रणनीति सीखने के उद्देश्य से ब्रिटिश सेना में दाखिला लिया था। प्रसिद्ध अभिनेता शिशिर भादुड़ी के भाई भी नज़रुल के साथ युद्ध में शामिल हुए थे।

सेना की भर्ती परीक्षा में सुभाष चंद्र का नाम खारिज (रिजेक्ट) कर दिया गया था, क्योंकि उनकी दृष्टि कमज़ोर थी। वहीं, शैलजानंद के दादा (जो अंग्रेजों से राय बहादुर का खिताब पाए हुए एक अमीर व्यक्ति थे) ने चालाकी से मेडिकल जांच में शैलजानंद को अनफिट साबित करवा दिया। कौन जानता है, अगर सुभाष चंद्र उस दिन सेना में शामिल हो गए होते, तो शायद वे भारत की धरती से ही मंगल पांडे की तरह सैन्य विद्रोह पैदा करने की कोशिश करते। इसके लिए उन्हें 1941 में पुलिस की आँखों में धूल झोंककर गुप्त रूप से देश नहीं छोड़ना पड़ता, और न ही भारत की आज़ादी की लड़ाई के लिए जर्मनी के हिटलर या जापान के प्रधानमंत्री तोजो के पास जाकर मदद माँगने की ज़रूरत पड़ती। हालाँकि, प्रेसीडेंसी कॉलेज से निकाले जाने के बाद, स्कॉटिश चर्च कॉलेज में पढ़ाई के दौरान सुभाष चंद्र 'टेरिटोरियल आर्मी फ़ोर्स' में भर्ती हो गए थे। अपनी पुस्तक 'भारत पथिक' में इस बारे में सुभाष चंद्र ने लिखा है:

"अपनी राइफलें लाने के लिए हम जिस पहले दिन फोर्ट विलियम के भीतर मार्च करते हुए घुसे, उस दिन हमें एक अजीब तरह की तृप्ति का अहसास हुआ था। मानो हम किसी ऐसी चीज़ पर कब्ज़ा कर रहे हों, जिस पर हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, लेकिन जिससे हमें गलत तरीके से वंचित रखा गया था।"

सुभाष चंद्र उम्र में नज़रुल से दो साल बड़े थे। लेकिन 1921 के बाद, वे दोनों ही स्वतंत्रता संग्राम में चित्तरंजन दास के अनुयायी बन गए। सुभाष चंद्र जब भी किसी जनसभा या समिति की बैठक में जाते, तो नज़रुल को अपने साथ ले जाते थे। सभा की शुरुआत नज़रुल के देशभक्ति से भरे जोशीले गीतों से होती थी, और उसके बाद सुभाष चंद्र का भाषण होता था। सुभाष चंद्र ने लिखा है कि नज़रुल के गीत सुनकर वे जेल के भीतर भी ऊर्जा और उत्साह से भर जाते थे।

किशोर उम्र से ही नज़रुल के मन में ब्रिटिश विरोधी स्वतंत्रता की भावना जन्म ले चुकी थी। नज़रुल 49वीं बंगाली रेजिमेंट के सैनिक के रूप में 1917 से मार्च 1920 तक कराची के सैन्य शिविर में रहे। इसी सैन्य शिविर में रहते हुए उन्हें रूस की 1917 की 'अक्टूबर क्रांति' की घटना के बारे में पता चला। कराची के सैन्य शिविर में बैठकर ही उन्होंने 'व्यथा दान' और 'हेना' नाम की दो कहानियाँ लिखीं। उन कहानियों में रूसी क्रांति की 'लाल सेना' की महिमा को प्रमुखता दी गई थी। भारतीय साहित्य में रूसी क्रांति की भावना का यह पहला प्रतिबिंब था, जो नज़रुल की कलम से सामने आया था।

मार्च 1920 में ब्रिटिश सरकार ने 49 वीं बंगाली रेजिमेंट को भंग कर दिया। इसके बाद नज़रुल कोलकाता लौट आए। देश के स्वतंत्रता आंदोलन को संगठित करने के उद्देश्य से, उन्होंने मार्च 1920 से मुजफ्फर अहमद के साथ मिलकर साम्यवादी दल बनाने का प्रयास शुरू कर दिया। जनमत तैयार करने के लिए 12 जुलाई 1920 को नज़रुल और मुजफ्फर अहमद के संपादन में सांध्य दैनिक 'नवयुग' का प्रकाशन शुरू हुआ। उनका मानना था कि स्वतंत्रता की इस लड़ाई का नेतृत्व देश के श्रमजीवी लोग ही कर सकते हैं।

जैसा कि रूस में हुआ था, श्रमिक वर्ग के लोगों के साथ देश के अनगिनत किसान भी खड़े होंगे। इसीलिए 'नवयुग' पत्रिका में उन्होंने देश-विदेश के श्रमिकों और किसानों के संघर्ष की खबरों को प्रमुखता दी। वह अखबार आम बोलचाल की भाषा में लिखा जाता था; अपनी विषय-वस्तु और शैली के कारण 'नवयुग' ने एक नया इतिहास रचा, जो बांग्ला समाचार पत्रों के इतिहास में एक मौलिक और अनूठा प्रयोग था।

नज़रुल की स्वतंत्रता आंदोलन की आकांक्षा केवल लेखन तक ही सीमित नहीं थी। वे सक्रिय रूप से ब्रिटिश विरोधी आंदोलन में भाग लेने लगे। वे मज़दूरों की बस्तियों में जाकर घरेलू बैठकों का हिस्सा बनते थे।

अप्रैल 1921 की बात है, जब ब्रिटेन के युवराज 'प्रिंस ऑफ वेल्स' भारत यात्रा पर आए थे। युवराज के भारत आगमन को लेकर पूरा देश आंदोलित हो उठा और देश भर में हड़ताल रखी गई। नज़रुल उस समय देवघर से लौटकर कुमिल्ला के कांदीरपाड़ में प्रमीला सेनगुप्ता के घर पर ठहरे हुए थे। नज़रुल कुमिल्ला शहर में गले में हारमोनियम लटकाकर देशभक्ति के गीत गाते हुए विरोध प्रदर्शन और रैलियों में शामिल हुए।

दिसंबर 1921 में नज़रुल ने कोलकाता के 3/4 तालतल्ला लेन वाले घर में बैठकर अपनी ऐतिहासिक 'विद्रोही' कविता लिखी, जो बांग्ला कविता के इतिहास में एक अनूठी और युगांतकारी रचना बनी। उस समय देशबंधु चित्तरंजन दास जेल में थे। उनकी पत्नी बसंती देवी के अनुरोध पर नज़रुल ने उसी दौरान 'कारा भांगार गान' (जेल की दीवारें तोड़ने का गीत) लिखा। चित्तरंजन दास की पत्रिका 'बांगलार कथा' में यह गीत प्रकाशित हुआ, जिसकी प्रसिद्ध पंक्तियाँ थीं:

"कारार ओई लौहो कोपाट, भेंगे फेल कोररे लोपाट।"

(जेल के इन लोहे के दरवाजों को तोड़ डालो और नामोनिशान मिटा दो।)

11 अगस्त 1922 को नज़रुल ने सीधे तौर पर सशस्त्र विद्रोह का झंडा बुलंद करते हुए अर्ध-साप्ताहिक पत्रिका 'धू्मकेतु' का प्रकाशन शुरू किया। इस पत्रिका में खुलेआम भारत की स्वतंत्रता के लिए सशस्त्र क्रांति का आह्वान किया गया था। 1921 में उत्तर प्रदेश के चौरी-चौरा में ब्रिटिश सरकार के साथ हुए टकराव में आक्रोशित जनता के गुस्से की आग में जलकर कई पुलिसकर्मी मारे गए थे। गांधीजी को ऐसा हिंसक और खूनी टकराव बिल्कुल पसंद नहीं था, इसलिए उन्होंने चौरी-चौरा की घटना के बाद असहयोग आंदोलन वापस ले लिया। गांधीजी के इस कदम से शरतचंद्र चट्टोपाध्याय जैसे लेखक भी बेहद नाराज़ हुए थे। उन्होंने गांधीजी और कांग्रेस की अहिंसावादी गतिविधियों की आलोचना की। शरतचंद्र उस समय हावड़ा जिला कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष थे। शरतचंद्र का मानना था कि केवल चरखे से आज़ादी नहीं आएगी, इसके लिए लड़ने वाले सैनिकों की ज़रूरत है।

स्वाभाविक रूप से, नज़रुल की विद्रोही चेतना भी इस स्थिति से बुरी तरह उद्वेलित हो उठी। 13 अक्टूबर को 'धूमकेतु' पत्रिका के ग्यारहवें अंक में नज़रुल ने सबसे पहले लिखा: सबसे पहले

"धूमकेतु" भारत की पूर्ण स्वतंत्रता चाहता है। हम स्वराज-वराज नहीं समझते; क्योंकि उस शब्द का अर्थ हर महारथी अपने-अपने हिसाब से अलग-अलग लिखता है। भारत का एक परमाणु हिस्सा भी विदेशियों के अधीन नहीं रहेगा। भारत की पूरी जिम्मेदारी, पूरी स्वतंत्रता की रक्षा और शासन का पूरा भार भारतीयों के हाथों में रहेगा। उसमें किसी विदेशी का कोई अधिकार तक नहीं होगा। जो लोग आज राजा या शासक बनकर इस देश पर शासन कर रहे हैं और जिन्होंने देश को श्मशान घाट बना दिया है, उन्हें अपना बोरिया-बिस्तर समेटकर समुद्र पार लौट जाना होगा। प्रार्थना या याचना करने से वे नहीं सुनेंगे। उनमें अभी तक रत्ती भर भी सुबुद्धि नहीं आई है। हमें भी इस प्रार्थना करने और भीख माँगने की दुर्बुद्धि को खुद से दूर करना होगा।"

भारत में एक लेखक के रूप में नज़रुल पहले ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने लिखित रूप में इस तरह पूर्ण स्वतंत्रता की माँग उठाई थी। जबकि ब्रिटिश सरकार के कानून के तहत, इस तरह पूर्ण स्वतंत्रता की बात केवल मुँह से बोलने के कारण ही इसके पिछले वर्ष यानी 1921 में मौलाना हसरत मोहानी को कारावास की सज़ा सुनाई गई थी। नज़रुल इस बात को जानते थे। इसके बावजूद, अपने दुस्साहस के पंखों पर सवार होकर नज़रुल ने कागज़-कलम से पूर्ण स्वतंत्रता की बात खुलकर लिखने में कोई डर नहीं दिखाया।

उस समय भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में तीन तरह की विचारधाराएँ प्रमुख थीं—नरमपंथी , गरमपंथी और क्रांतिकारी । गाँधीजी 1914 में दक्षिण अफ्रीका से भारत लौटे और स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हुए। उनकी नरमपंथी, अहिंसक और असहयोग की नीति से भारत की ब्रिटिश सरकार उतनी चिंतित नहीं होती थी। इसके बजाय, ब्रिटिश सरकार उन लोगों से सबसे ज़्यादा डरती थी जो बम और पिस्तौल से ब्रिटिश अधिकारियों को गुप्त या खुले तौर पर मारने का प्रयास करते थे। उस समय 1789 की फ्रांसीसी क्रांति और 1917 की रूसी क्रांति जैसी सशस्त्र क्रांतिकारी गतिविधियों ने भारतीय राजनीति में काफी हलचल पैदा कर दी थी। इसी आरोप में ब्रिटिश सरकार ने 1924 में भारतीय कम्युनिस्ट क्रांतिकारियों को गिरफ्तार किया और उनके खिलाफ 'कानपुर बोल्शेविक साजिश का मुकदमा' चलाकर कम्युनिस्ट विरोधी प्रचार शुरू किया।

नज़रुल के करीबी मित्र मुजफ्फर अहमद को भी 1924 में इसी मुकदमे में गिरफ्तार किया गया था। लेकिन उससे पहले ही, 'धूमकेतु' पत्रिका के 22 सितंबर 1922 के अंक में 'आनंदमयीर आगमने' नामक एक व्यंग्यात्मक कविता लिखने के आरोप में ब्रिटिश सरकार ने नज़रुल के खिलाफ गिरफ्तारी वारंट जारी कर दिया था। यह घटना इतनी महत्वपूर्ण हो गई थी कि यूरोप से मानवेन्द्रनाथ रॉय ने मुजफ्फर अहमद को पत्र लिखकर प्रस्ताव दिया कि नज़रुल को यूरोप भेज दिया जाना चाहिए, ताकि वे पुलिस के हाथों गिरफ्तार होने से बच सकें।

नज़रुल ने इस प्रस्ताव को महत्व नहीं दिया। वे केवल कलकत्ता छोड़कर कुमिल्ला चले गए, जहाँ से 23 नवंबर 1922 को उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। नज़रुल को कुमिल्ला की जेल में एक रात बितानी पड़ी, जिसके बाद उन्हें कलकत्ता लाकर प्रेसीडेंसी जेल में डाल दिया गया। स्विनहो की अदालत में उनका मुकदमा शुरू हुआ। अदालत में 16 जनवरी 1923 को उन्हें एक वर्ष के कठोर कारावास की सज़ा सुनाई गई।

जब नज़रुल जेल में थे, उसी दौरान बिना किसी हिचकिचाहट के 22 फरवरी 1923 को रवींद्रनाथ टैगोर ने अपनी लिखी गीत नाट्य-पुस्तिका 'बसंत' (Basanta) नज़रुल के नाम समर्पित की। इस घटना से साफ पता चलता है कि रवींद्रनाथ, नज़रुल के विद्रोही रूप को पसंद करते थे। अगर ऐसा न होता, तो ब्रिटिश सरकार की जेल में बंद एक विद्रोही कवि के नाम पर रवींद्रनाथ अपनी किताब समर्पित करने का साहस कभी न दिखाते। यह घटना रवींद्रनाथ के खुद के दुस्साहसी चरित्र का परिचय देती है।

कैदियों के प्रति जेल अधिकारियों के अमानवीय व्यवहार के विरोध में नज़रुल ने हुगली जेल में 39 दिनों तक भूख हड़ताल की थी। तब भी रवींद्रनाथ ने उन्हें नैतिक रूप से समर्थन दिया था। बाद में नज़रुल के दोस्त पवित्र गंगोपाध्याय और अन्य लोगों के अनुरोध पर रवींद्रनाथ ने शिलॉन्ग से नज़रुल के नाम एक टेलीग्राम भेजा, जिसमें उन्होंने लिखा था:

"Give up hunger strike, our literature claims you."

(भूख हड़ताल छोड़ दो, हमारे साहित्य को तुम्हारी ज़रूरत है।)

नज़रुल केवल कविता और संगीत लिखने के कारण ही रवींद्रनाथ के प्रिय नहीं बने थे, बल्कि नज़रुल के भीतर की सहजता और स्वतंत्रता की समझौताहीन लड़ाई ने रवींद्रनाथ को मुग्ध कर दिया था। इसी समझौताहीन रुख के कारण ही रवींद्रनाथ ने सुभाष चंद्र बोस के पक्ष में गांधीजी को पत्र लिखा था और गाँधी-सुभाष विवाद के संदर्भ में सुभाष चंद्र बोस के साथ शांतिनिकेतन में एक घंटे से अधिक समय तक गुप्त चर्चा की थी।

बंगाली राष्ट्रवादी विचारधारा के अग्रदूत और भारत की आज़ादी की लड़ाई के निर्भीक सैनिक के रूप में नज़रुल का व्यक्तित्व अद्वितीय चमक के साथ हमेशा जीवंत है। उनकी देशभक्ति की कविताएँ, कहानियाँ, उपन्यास, भाषण और गीत आज भी एक शोषण-मुक्त समाज के निर्माण में सांप्रदायिकता और साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष में मानवीय प्रेरणा के अनमोल स्रोत माने जाते हैं। वे स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास को एक नए आयाम और वैचारिक समृद्धि से भर देते हैं।

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साभार : गणशक्ति

दिनांक: 26/5/2026

(लेखक बांग्ला के प्रसिद्ध कवि और आलोचक हैं)